自恋的关系性

自恋的关系性
作者：Daniel Shaw
导读翻译：陈功
本文翻译自：《Traumatic Narcissism: Relational Systems of subjugation》第一章 doi.org/10.4324/9781003531173-2

导读：自恋的关系性：未被看见的灵魂，在承认与创伤之间前行

世人常将自恋视作骄矜、自私、难以相处的性格缺陷，却鲜少读懂那层坚硬外壳之下，藏着一颗从未被温柔看见、被真诚承认的灵魂。《自恋的关系性》以沉稳而悲悯的笔触，融合关系精神分析的重要思想，道出一个穿透世俗偏见的核心真相：自恋并非天生的病态，而是童年关系创伤所铸就的防御，是主体间承认缺失留下的伤痕，更是一段可以被理解、被看见、被修复的心灵旅程。

生命最初的成长，离不开一份朴素却至关重要的心理养分 ——被看见、被承认。斯蒂芬・米切尔曾明确提出，自恋障碍的根源并不在个体内部，而在关系矩阵之中：孩子在成长中反复遭遇“不够好的回应”，长期得不到对自尊与主体性的支持；加之照料者自身未被调节的自恋脆弱，共同让孩子陷入固化的创伤性关系模式。换句话说，一个人后来的自恋，并非他“变坏了”，而是他在早年关系里反复受伤、反复适应，最终活成了能保护自己的样子。

在此基础上，杰西卡・本杰明进一步指出，健康的关系建立在相互承认之上：我们既能确认自己的主体性，也能看见并尊重他人的独立存在，在情感调谐、互惠与共情中，实现彼此的联结与成全。对一个孩子而言，被承认，就是被接纳本来的样子；不被承认，就是被要求、被利用、被否定。正是这份最基础的心理需求长期落空，创伤才悄然扎根。

长期不被看见、不被承认的创伤，会让灵魂走向两种截然不同却同样脆弱的姿态。有人选择向内蜷缩，在讨好与卑微里寻觅一丝认可，把自我价值完全寄托在他人的肯定之中，内心被羞耻与不安填满；有人则向外张扬，用浮夸、强势、全能感筑起高墙，以傲慢与支配，掩盖心底深处的无助与恐惧。

书中尤为沉重的，是对致创伤性自恋者的描摹。他们控制、否定、贬低身边的人，习惯把别人当作满足自己的工具，看上去是关系里的施虐者，实则最早也是创伤的承受者。他们未曾被米切尔所说的 “足够好的回应” 滋养，也未曾体验过本杰明所强调的 “相互承认”，于是只能用最坚硬的方式守护自己，又在不知不觉中，把当年承受的伤害传递给他人。

更令人唏嘘的是，这种关系创伤具有代际传递性。未曾疗愈自己的父母，会不自觉地把未被满足的期待、未被安抚的脆弱投射给孩子，让 “不被看见、不被承认” 的循环一代又一代延续。但这并非无法打破的宿命 —— 只要一个人愿意看见创伤的来源，理解自己行为背后的渴望，这份循环就可以在他这里终止。

长久以来，自恋被轻易贴上“病态”的标签，让本就受伤的人更加孤立无援。而本章始终坚持一个温和而坚定的立场：自恋者不是坏人，更不是天生的怪物，他们是关系创伤的幸存者。自恋的本质，从来不是“太爱自己”，而是太缺被爱、太渴望被看见、太需要一份不带条件的承认与接纳。那些刺眼的自负、伤人的冷漠、偏执的掌控，都不过是灵魂发出的微弱求救。

关系里落下的伤，终究要在关系里治愈。而治愈的路径，正是回到米切尔与本杰明所共同指向的核心：重建安全、尊重、彼此看见的关系。当一个人终于被稳稳接纳、被真诚承认，不必讨好、不必伪装、不必强势也能拥有价值，蜷缩的灵魂便会慢慢舒展，坚硬的外壳便会渐渐柔软。

自恋是一段关于缺失与渴望的漫长旅程，每一个自恋的灵魂，都曾在不被看见的黑暗里独自前行。愿我们都能拨开偏见的迷雾，读懂外壳之下的柔软与伤痕；愿每一颗渴望被看见的心，都能在相互承认、彼此尊重的关系里，找到归属与光亮，让创伤止步，让爱与理解重新开始。

自恋的关系性

一个试图全面梳理精神分析学界关于自恋文献的学生，或许会联想到盲人摸象的寓言：摸到象尾巴的人说大象像一根又长又粗的绳子，摸到象腿的人说它像一根树干，摸到…… 诸如此类。同理，不同学派的分析师对自恋各有解读，从同一研究对象的不同维度出发，得出的结论大相径庭。谈及自恋，只需提及肯伯格与科胡特，便足以印证这一点，当然可援引的学者远不止这两位。

如今，自恋已是大众日常用语。多数人提及自恋时，指的是以自我为中心、爱慕虚荣、爱出风头、渴求他人赞赏、凡事以自我为中心的人。大量通俗心理学内容与网络讨论都围绕这一话题展开，尤其聚焦自恋者如何利用与伤害他人，以及人们该如何应对、保护自己、摆脱自恋者。

然而，精神分析师谈论自恋时，必须审慎界定诸多术语，在复杂矛盾的理论丛林中摸索前行。我们讨论的是健康型、正常型还是病态型自恋？自恋者是自卑脆弱、自负膨胀、脸皮厚实还是敏感薄情，是外显还是内敛？自恋的核心是特权感与夸大，是原始理想化，还是二者兼具？它是自我的发展路径，成熟后能导向共情、智慧与幽默；还是一种原始的婴儿期发展阶段，精神分裂症患者会退行至此？自恋是否广义上指维护自尊的心理活动维度？它是由过度的攻击性、嫉妒、极强的羞耻易感性，或是关键发展阶段的创伤性侵扰引发的病态？自恋者是否还存在主观与客观状态间无法灵活转换的问题？结合丰富、复杂且时常矛盾的精神分析文献来看，以上所有答案皆成立，且内涵远不止于此。这又让人想起巴别塔的寓言。

为给这一议题（至少对精神分析师而言）厘清思路、建立连贯性，斯蒂芬・米切尔（1988）否定了 “自恋仅是心理内部发展过程出错” 的前提。和他探讨所有精神分析观点一样，米切尔将自恋障碍的根源牢牢置于关系矩阵之中，认为这类人格特征受两大因素影响：1. 父母对孩子发展性需求（尤其与建立足够自尊相关的需求）持续不够好的回应；2. 照料者自身未妥善调节的自恋脆弱性与盲区。

米切尔认为，我们在来访者身上感受到的、传统上归为其自恋病态的表现，更应被理解为成长中形成的固化关系模式的重复—— 这些模式正是来访者陷入狭隘、痛苦处境的根源，也会在分析工作中由我们与来访者共同重演。

夸大、全能感与理想化倾向是人类先天特质，若在人格中极度夸张，便会被精神分析师诊断为病态自恋。米切尔并未将这些特质单纯视为健康 — 病态谱系上的临床现象，而是将其看作普遍存在的存在性幻觉的组成部分—— 是人类面对宇宙的浩瀚、自身的无常与存在意义的未知，所做出的必要回应（即便带有幻觉性）。若能以灵活、松弛的态度与现实联结，这些夸大的幻觉能激发富有创造力、充满活力的生活与关系模式；反之，僵化固化的自恋幻觉则会导致狭隘的关系模式，阻碍人与他人建立更真实、更充分的联结。父母或其他重要他人如何处理自身的自恋脆弱性、如何回应孩子的自恋脆弱性，会深刻影响孩子成长过程中自恋倾向的灵活性或僵化程度。

米切尔（1988）关于自恋的章节，描述了那些被父母自恋行为伤害、成年后在工作与情感中饱受各类痛苦困扰的人。他避开了病因学、临床治疗中共情与对峙这类争论不休的议题，直接探讨自恋特质在人类发展中的作用，以及该领域自我调节能力的发展偏差，如何在成年后造成持久的关系困境。虽未使用相关表述，米切尔实则描述了因照料者自恋倾向而遭受累积发展性创伤的来访者。

在米切尔著作发表后的一篇论文中，伊曼纽尔・根特（1989）进一步推进了米切尔的观点。根特提出：临床自恋的根源，或许在于主体间联结模式未能充分整合 —— 这是一种完整的双人心理体验，原因可能是重要他人对这种联结方式失调、回应不足或回应反复无常。我们临床中遇到的来访者，即便在智性交流或亲密关系中经验丰富，可面对这种深切渴望却又刻意防御的主体间性时，仍会像受惊的新手一样无措？或许正是这种双人体验的缺失，才让我们将这一现象命名为自恋 —— 这个不甚恰当的词，暗含了 “单人心理学” 在起作用的意味？我反倒认为，自恋现象大多根植于双人心理学，一部分源于早期自我感知，一部分源于为弥补连贯自我感缺失而启动的防御机制。

根特谈及主体间性时，参考了丹尼尔・斯特恩（1985）的婴儿研究成果，该研究极大推动了精神分析领域 “关系转向”（格林伯格 & 米切尔，1983）的兴起 —— 时至今日，主体间性概念已在精神分析理论中占据核心地位三十余年。在人类发展与精神分析治疗中，为理解主体间性的核心地位做出开创性贡献的学者不胜枚举，对笔者主体间性思想影响最深的当代学者包括（但不限于）：阿伦（1996）、本杰明（1988、1995、1998、1999、2004）、布罗姆伯格（1998、2006、2011）、根特（1989、1990）、霍夫曼（1998）、米切尔（1988、1993、1991、2000a、2003a、2003b）。

正如奥尔巴赫（1993）明确指出的，结合现代婴儿研究成果后，“自恋是有望发展为他人联结的婴儿期阶段” 这一旧范式已不再成立：婴儿从出生起就具备关系性，从一开始就在寻求联结。根特将 “临床自恋” 定义为发展性缺失，源于连贯自我感的缺失，虽未明确缺失的原因，但笔者认为他意在表明，传统所谓的自恋病态，根源在于发展性创伤。笔者对 “临床自恋” 的理解正是如此：它是主体间联结能力（尤其在相互承认层面）遭受累积发展性创伤的结果。从关系精神分析视角来看，自恋兼具创伤性与致创伤性，具体表现为：

1. 催生自恋的发展性创伤会代际传递；2. 自恋形成的核心创伤，是照料者长期、未能充分修复地未能满足孩子被承认为独立主体的需求；3. 这些长期的承认缺失，阻碍了孩子主体间联结能力的发展；4. 这类长期缺失，大多源于父母自身的自恋障碍。

代际关系创伤

鲍尔比之后蓬勃发展的依恋理论研究，为精神分析带来的重要贡献之一，是福纳吉等人（1991）的关键发现（该发现得到梅因等人 1985 年起的严谨研究佐证）：能对自身依恋经历进行反思且叙事连贯的父母，养育出安全依恋孩子的概率，是那些未反思、解离式叙事父母的三到四倍。这意味着，若个体自身的依恋创伤处于解离状态，将不安全或混乱型依恋传递给子女的概率极高；反之，若依恋经历虽具创伤性但未解离，将不安全依恋传递给下一代的可能性则大幅降低。

这一发现意义重大。例如，许多曾因童年创伤而担心重蹈覆辙的准父母，在了解到 “努力从解离中找回自身依恋叙事，能大幅降低孩子依恋不安全的风险” 后，都倍感宽慰。对分析师而言，福纳吉等人的研究有力证实了创伤理论适用于发展性创伤（关系创伤）—— 这类创伤可代际传递，尤其在解离状态下。

即便没有现代婴儿与依恋研究的启发，在弗洛伊德的早期追随者中，费伦茨是最敏锐意识到关系创伤对理解精神病理核心作用的学者。在他被长期压制的杰出终篇论文《语言的混乱》（1933/1980）中，费伦茨不仅指出，成人对儿童的性化（而非婴儿性欲与幻想）是造成儿童成年后严重心理损伤的原因，更深入揭示了儿童在发展性关系中，因被忽视、虐待所承受的复杂累积情绪创伤。他还描述了父母如何将自身否认的愧疚与羞耻投射给孩子，以及父母无论如何掩饰，都会对孩子的依赖心怀怨恨 —— 因为父母自身也潜藏着被关注、被照料的未被承认的渴望。他发现，这类父母会解离式地利用孩子本能地 “内摄” 父母否认的愧疚与羞耻。孩子会因此变得自我指责、自我厌恶、自我牺牲，转而照料父母，同时解离对自身需求的感知，以及因被抛弃、被利用而产生的悲伤与愤怒。

我们如今所知的依恋创伤及其持久影响，其核心雏形都已呈现在费伦茨的终篇论文中。他虽未直接命名，却精准刻画了自恋型父母的模样。费伦茨所观察到的 “语言混乱”—— 照料者违背成人激情与儿童温情的边界 —— 是父母自恋最极端的表现之一。除了揭示儿童遭受成人性虐待时的困惑、兴奋、屈辱与恐惧，费伦茨还指出了这类侵害背后的另一层创伤：父母完全未能看见孩子的真实模样与真实需求。相反，孩子被性化，还被指责是自己引发了这一切。这种灾难性的误认与归因，是对真实孩子极具毁灭性与残酷性的拒绝与背叛 —— 孩子与自身主体性的联结被摧毁，取而代之的是施虐者的投射。

承认与主体间性

“承认” 是日常用语，在关系精神分析理论中，因与现代婴儿研究观察到的核心发展过程相连，而具备了深度与复杂性。杰西卡・本杰明在早期关于承认的开创性著作中，列出了一系列近义词，诠释她所指的 “承认”：肯定、认可、接纳、知晓、接受、理解、共情、领会、包容、欣赏、看见、共情、熟悉…… 爱。

我所说的相互承认，包含母婴互动研究中常见的诸多体验：情感调谐、相互影响、情感互惠、心境共享。（1988，第 15-16 页）

本杰明在阐释部分借鉴黑格尔与温尼科特的概念时提出：两个人如何 “彰显自身主体性，并承认对方的主体性？”（1998，第 xii 页）。她引用哲学家理查德・伯恩斯坦的观点，进一步凸显这一看似简单问题的重要性：互惠必须作为伦理关系构想的前提得以保留，正如伯恩斯坦（1992）所言，自我与他人都 “肩负超越自恋利己主义的互惠义务”。“若不相互承认探寻共性与精准差异的使命，若不自觉敏锐地公正对待他人的独特性…… 我们将面临抹杀人类存在根本多元性的危险。”（本杰明，1998，第 100 页）

在这种互惠模式中，人们明白，当双方有意识地在给予与获取间寻求平衡时，彼此都会得到支持与成长。但互惠并非轻易达成，也难以不费力气地维持。正如本杰明所揭示的，主体间性、承认与联结的 “阴影面” 是互补性—— 施虐 — 受虐、支配 — 服从的 “施动者 — 受动者” 模式（本杰明，2004）。在这种模式下，双方都恐惧失去优势权力，坚持自身主体性的至上性，陷入 “我若不否定对方，就会被对方否定” 的执念。一方支配、一方服从，循环往复。给予与获取不再基于善意与感恩，而是为维持支配地位的策略算计，最深层的目的是避免被对方摧毁 —— 成为摧毁者，或是被摧毁者。

相互承认的缺失，代表主体间性的崩塌，本杰明将其比作一种死亡。“正如弗洛伊德假定心理内部生活中爱欲与死本能存在固有冲突，” 本杰明（1999）写道，我们也可以假定，主体间生活中爱欲与权力、承认与全能感之间存在固有冲突。我们理想中二者的张力会不断破裂，需要一次次重新建立…… 正是对重建主体间性的持续承诺，让我们超越 “你的意义 vs 我的意义” 的争斗，走向共同努力，以相互承认取代互补性。（第 208 页）

本杰明特意强调，我们无法达到完美的理想主体间状态，然后一劳永逸地活在乌托邦式的关系世界里。承认是我们做出的持续承诺，是与他人（父母与孩子、伴侣、兄弟姐妹、同事、师生、分析师与来访者）的对话，引领我们摆脱因恐惧差异而否定他人、寻求权力控制的倾向，实现彼此的解放。

主体间联结能力未能发展的关键原因，往往是创伤性地暴露于父母的自恋之中。正如米勒（1981）的开创性研究指出，自恋型父母与孩子相处时，期望孩子完全成为满足自己的客体，并为此奖励孩子；而孩子一旦主张独立的主体性，就会被惩罚（即不被承认）。自恋者持续否定孩子的独立主体性，奖励孩子成为父母客体的意愿，惩罚孩子萌芽的主体性，会让孩子主体间联结能力的发展成为创伤场域。对成长中的孩子而言，不被承认为独立主体，就等同于被否定。费尔贝恩对此有深刻表述：孩子最核心的需求，是获得确凿的保障：（1）自己被父母真心当作独立的人去爱；（2）自己的爱被父母真心接纳。只有获得足够可信的保障，能安全依赖真实客体时，孩子才能毫无顾虑地逐步放弃婴儿式依赖…… 渴望被当作独立的人去爱、自己的爱被接纳的需求受挫，是孩子能经历的最大创伤。（1952，第 39-40 页，笔者加粗）

承认是爱的核心组成部分，成长中感受不到作为人的承认，与向父母付出的爱不被承认（或在父母性虐待中被极端误认），同样具有创伤性。爱父母，意味着承认父母是爱的来源，也在此过程中发现自己的爱 —— 一种渴望给予、交换、分享的爱。

遗憾的是，自恋型父母向孩子索取爱的方式，本身就包含对孩子的怨恨与拒绝 —— 因为自恋者的爱永远是有条件的。孩子对被爱的期待，在这类父母眼中，是无理、自私的要求，是指责自己付出不足。大多数 “足够好” 的父母，都会在付出上感到些许不足，也会不断平衡各类需求，努力做到 “足够好”。但自恋型父母无法容忍承认自身的任何缺陷，因此将拒绝付出爱的怨恨，归咎于孩子自身。

正如费尔贝恩（1952）所理解的，孩子会竭尽全力维护父母的美好形象；正如温尼科特（1965）所发现的，孩子常常会把自己塑造成父母想要的样子。部分在自恋型父母抚养下长大的孩子，只有通过成为满足他人的客体，才能感受到自身的价值。在这种状态下，个人的能动性与渴望逐渐萎缩，取而代之的是焦虑，以及对满足他人要求与期待的深层怨恨。这些孩子（以及成年后）的行为，完全围绕他人已知或想象中的评价，而非信任自身的内在声音。这种狭隘的、依附他人评判与条件的状态，会让人长期感到疲惫与怨恨，仿佛永远处于 “被支配” 的处境（本杰明，2004）。这类人通常会出现明显的抑郁症状，而这些症状本质上是累积发展性创伤（关系创伤）的创伤后反应—— 表现为一生都在渴求无法得到回应的爱。在成长中，主要被当作客体（即被僵化物化），是对整合主体性的持续创伤。

与所有创伤一样，解离成为受自恋创伤者成年后的核心生存方式。创伤理论学家描述了解离的一个常见特征：“保护者 / 迫害者自我”的形成（赫曼，2005；卡尔施德，1996）。本质上，这是自我中承担道德防御的部分。保护者 / 迫害者的声音会说：“不，不要相信自己，不要抱有希望，不要冒险，你只会再次受伤。” 随着对再次创伤的恐惧加剧，这个声音会变得充满拒绝与敌意，解离式地认同并模仿施虐的自恋型照料者：“你一无是处，是个失败者！没人会爱你，你令人厌恶！放弃吧！” 如同费尔贝恩所说的内在破坏者，保护者 / 迫害者自我的隐秘运作，会有效扼杀自我中充满希望、创造力与爱的部分。后续章节会探讨运用这一框架的临床工作。

部分受自恋创伤的孩子会选择另一条路径：外化父母的敌意投射，而非内化。这类 “外化者” 会彻底蔑视需求，认为自己毫无需求，只有他人才软弱、有需求。这类人会固着于主观立场，走向躁狂式夸大，蔑视他人，充满特权感与自我合理化。他们同样遭受了主体性的累积创伤，但并非屈服于无助、渴望被承认的绝望，而是发展出掌控承认权的自我 ——“你不承认我没关系，你不重要，我也不承认你”。另一种理解是，孩子受创、受阻的主观自我，演变成了保护者自我，成功阻止了羞耻与负面自我的内化；相反，这个极度防御的自我，将所有负面特质都归于他人，从不认为自己有问题。这个解离的保护者不会迫害自我，而是迅速察觉他人的低劣，持续维持优越感。

笔者常观察到，在有自恋型父母且多子女的家庭中，常见一个孩子偏向抑郁（物化型），另一个偏向躁狂、僵化主观型。也有部分孩子从小就表现出自恋夸大与特权感，随年龄增长愈发明显；还有些极度夸大的自恋者，成年前长期表现出自卑抑郁的一面，之后才像绿巨人一样，转变为典型的浮夸自恋型人格。

谢尔登・巴赫在其关于自恋的重要著作（1985、1994、2006）中指出，固着于主观或客观立场，是多数自恋与边缘障碍的核心特征。巴赫认为，父母对孩子萌芽主体性的回应方式（能否营造促进基本信任的环境），会深刻影响孩子能否在主观与客观体验间实现灵活转换。在笔者看来，僵化偏向主观或客观立场，本质是不被承认的累积发展性创伤的结果。不被承认的创伤，会让人要么通过臣服、自我物化拼命寻求联结；要么过度理想化自我、蔑视他人。

来自重要他人的共情性承认，是我们能体验自身主体性、同时学会承认他人主体性的途径。正是相互承认的能力，让我们实现巴赫所说的主观与客观视角的灵活转换。被看见、被理解、被关心、被关注、被肯定、被支持，被重要他人珍爱 —— 这种被承认的体验，对自我的发展、鲜活与具身化至关重要。缺乏承认时，羞耻与自我贬低会填补空白。承认需求是人类贯穿一生的基本需求，如同食物与水，是健康成长的必要条件。借用温尼科特的表述：不存在只需要承认的婴儿，和不需要承认的父母；任何重要的二元关系（包括分析师与来访者）皆是如此。

遗憾的是，许多来访者的发展性创伤，已固化为顽固的重复模式：在他们看来，任何关系中只有一人有权获得承认，另一人必须设法在没有承认的情况下生存 —— 而这根本不可能。被物化父母抚养长大、未被承认的成年人进入治疗时，通常已经历长期的联结失败与痛苦的断裂、无法修复的关系。这些来访者对疏离、拒绝的父母产生无意识认同，陷入解离式冲突：一方面对自身需求与欲望感到羞耻、自我厌恶，另一方面又极度渴望承认与联结。这种冲突，让他们在成年后难以建立和维持 “足够主体间性” 的亲密关系。一个冷漠的父母（无论是否有意识施虐），很可能养育出受虐倾向的孩子，成年后不断 “在错误的地方寻找爱”—— 持续从无法或不愿给予承认的人身上渴求认可。

发展性创伤还是病态？

上文描述的各类自恋问题，通常被归为 “病态自恋” 的诊断范畴。笔者刻意避免使用这一术语，因为它存在问题。

被贴上 “病态自恋” 标签的来访者，往往自尊极度脆弱，极易因分析师独立主体性的表达感到被冒犯、攻击与羞辱；可能受虐式依赖理想化他人，却又恐惧必须付出的窒息式服从。这类人被困在两难境地：要么妥协维系关系，要么努力维护自身主体性（却恐惧这样会失去所有可靠联结）。这类人常被称为自卑型自恋者（巴赫）、易羞耻型（科胡特）、内敛型或薄皮型自恋者（罗森菲尔德，1965、1987）。

与此同时，肯伯格（1975）的研究，以及科胡特几篇鲜为人知的论文（1990a、1990b）中，描述了另一类完全相反的病态自恋者：自负膨胀型（巴赫）、浮夸型、外显型或厚皮型（罗森菲尔德）。这类自恋者擅长操纵他人，浮夸、嫉妒、富有攻击性、利用欲与控制欲强，看似魅力十足、极具吸引力、专注投入，实则只关心自身需求、感受与欲望。当重要他人（伴侣、兄弟姐妹、孩子）试图主张自身需求时，这类自恋者会巧妙将其定义为羞耻、伤人、自私的行为。

此外，在自负与自卑状态间摇摆的人，也被称为病态自恋者。

笔者始终不认同将这些人统称为 “病态”。被标签为自卑、薄皮的病态自恋者，通常在成长中自尊系统遭受严重损伤，自尊调节不稳定、脆弱，受分裂出的保护者自我的内在迫害。在笔者看来，这类人更应被视为累积发展性创伤后应激障碍的受害者。他们被施虐者的阴影笼罩与折磨，拼命调节自尊，对被爱与被渴望感到绝望，恐惧只有臣服于看似更强大的他人，才能获得人际联结 —— 这些都是主体性被创伤性剥夺者的生存尝试，他们无法自我确认价值，只能向他人乞求。将这些受创伤的来访者称为 “病态”，与精神分析师对其他创伤来访者的表述截然不同。

自负膨胀型自恋者，更接近奥维德《变形记》中的纳西索斯：沉醉于他人的渴求与爱慕，轻蔑地认为无人配得上自己；通过施虐式否定他人价值，强化对自我的浮夸高估；最终被对自身完美的妄想执念困住、毁灭。现实中的这类自恋者，活在自我构建的神话里，对自身发展性创伤防御极深，熟练否认令自己羞耻的依赖与不足，构建出 “自己是无需他求的优越存在” 的妄想世界。为维持自我完美的信念，他们会奴役身边重要他人。伴侣、兄弟姐妹、孩子或追随者，会焦虑地迎合自恋者的期待，恐惧被其排斥。自恋者被迫将自身否认、投射的依赖（对他而言意味着极度不足、充满羞耻与屈辱）安置在依赖自己的人身上。只有将不足与依赖外化，他才能在内心世界维持 “无羞耻、自给自足的优越感” 的妄想。

我们所说的 “病态”，究竟指什么？在精神分析师的使用中，这一术语似乎暗含某种精神病态。但这类为控制、利用他人而诱惑对方，为确立自身主体性霸权而攻击、否定他人主体性，且坚信自己绝对正当、享有特权的自恋者，并不符合笔者理解的精神病态定义。区别在于：精神病态者知道自己违法，毫无共情与顾及他人之心；而上述自恋者，坚信自己的行为完全正当。这类自恋包含全能妄想，并辅以偏执信念：所有质疑其完美的人，都只是出于嫉妒与恶意（这里的偏执，指恶意与嫉妒被否认、投射）。“病态自恋者” 这一术语，既用来描述这类人格结构，也被错误地用来标签、描述其通常剥削、伤害的对象 —— 那些自尊被其创伤性摧毁的人。

这一问题至少部分源于原始神话本身的局限。自弗洛伊德首次提出自恋理论后，纳西索斯神话逐渐显得片面，解释力不足。正如精神分析师所观察到的，自卑与自负的自恋特质始终辩证共存（阿伦，私人交流），而神话并未阐释这一点。当特权感与夸大处于人格表层时，过度理想化便潜藏于底层，反之亦然。电影《彗星美人》（1950，约瑟夫・L・曼凯维奇编剧执导）生动展现了这一辩证关系：天真、谄媚、卑微的伊芙・哈里森（安妮・巴克斯特饰），以极度忠诚竭力侍奉伟大的舞台剧演员玛戈・钱宁（贝蒂・戴维斯饰）；随着剧情推向高潮，伊芙彻底转变为特权感爆棚、浮夸、冷酷的极端自恋者。与伊芙令人不齿的自恋相比，戴维斯饰演的玛戈即便歇斯底里、表演型、口欲期固着，反倒显得亲切。伊芙最终实现了艺术上的成功，险些毁掉两位最帮助自己的女性的婚姻，却也同时发现，自己永远被评论家艾迪生・戴威特（乔治・桑德斯饰）囚禁 —— 戴威特深知伊芙的真面目，将自己与伊芙都视为卑劣之人。

自恋的两种特质常共存于同一个体，且往往某一种（如夸大）占主导。特权浮夸型自恋者，通常会与主导特质为对立面（自卑、通过依附理想化的权势者稳定脆弱自尊）的人建立重要关系。与背刺他人、关系始终陷入施虐 — 受虐循环的伊芙不同，许多人的关系中，一方偏向躁狂浮夸，一方偏向抑郁理想化，二者能达成相对平衡。

致创伤性自恋者

本章及本书中，笔者重点聚焦一类特定的自恋者：极度自负、特权感强、浮夸的自恋者，及其典型的关系组织模式。笔者称其为 **“致创伤性自恋者”。在笔者 2010 年提出的 “病态自恋者的关系系统” 中，这类自恋者为控制、利用他人，通过削弱、压制对方主体性来确立自身主体性的霸权 **，让对方严重怀疑自身主体性的合理性与真实性。自恋的这种施虐、伤害特质，源于一种无意识信念：他人的独立主体性，会威胁自身主体性的生存（无论具象或象征），因此必须控制、压制对方。笔者过去曾使用 “病态自恋者”“恶性自恋者” 等术语，为更准确反映当下观点、明确描述对象，现改用 **“致创伤性自恋者”** 指代这类关系行为模式。

在自恋的定义已纷繁复杂的情况下，提出新的理解方式或许是雪上加霜。但精神分析领域 “关系转向”（格林伯格 & 米切尔，1983）带来的范式革新，让这一新术语成为必要。从这一视角看，自恋并非单纯是某些人偶尔或持续表现出的人格特质（无论健康或病态）；具有创伤性的自恋，是一种关系模式—— 致创伤性自恋者以特定方式、为特定目的与他人相处。

笔者定义的致创伤性自恋者，最核心的特征是：迫切需要压制他人的主体性，让自身主体性成为所有二元或群体关系中唯一重要、唯一有效的核心。他在关系中构建固定的互补性：自己处于支配地位（主体），他人成为被利用的客体。无意识中，他利用他人来认同、内化自己否认、投射给对方的羞耻依赖。在致创伤性自恋型父母的案例中，孩子的主体性被攻击、压制、摧毁。在这种环境下，孩子自我调节、平衡先天自恋倾向的能力，不仅得不到支持，反而被父母主动破坏。

致创伤性自恋者的关系系统，至少包含一名致创伤性自恋者，与一名足够脆弱、屈服于其主体性压制的人。致创伤性自恋者会引诱他人（孩子、伴侣、兄弟姐妹、朋友、来访者等）进入关系，承诺给予特殊馈赠 —— 爱、声望、权力、崇拜。但很快，他会指责对方不够关心、自私自利。对方会因此对自身需求感到羞耻、疏离，只剩避免被致创伤性自恋者否定、拒绝的需求。最关键的是，致创伤性自恋者的目的，是腐蚀、削弱他人的主体性—— 这是一种去人性化的行为，也是创伤性虐待的本质。若这类受害者寻求治疗，通常表现出自卑、抑郁、受虐的状态。部分人将这类因致创伤性自恋者而遭受累积关系创伤的人，诊断为自卑型自恋者；但笔者认为，从临床角度更有效的理解是：他们是严重的创伤受害者，正承受着孤独、无爱的痛苦与恐惧。

致创伤性自恋者的施虐倾向，有时会被魅力与诱惑掩盖。他们通过彻底过度理想化自我，解离对理想化他人的依赖需求，公然追求优越与支配，成功引诱他人依赖自己，残酷、剥削地维持对方的服从地位。笔者将被致创伤性自恋者主导的二元或群体关系，称为“致创伤性自恋者的关系系统”。

笔者谨慎选用这一术语，意在强调：致创伤性自恋型父母的孩子，并非我们所见关系动力的发起者。笔者绝非认为婴儿或成长中的孩子是病态或致创伤性自恋者，无论在特定发展阶段，还是因先天体质因素。在亲子关系中，孩子自然地（而非病态地）渴望被理想化的父母接纳、融入父母的世界 —— 笔者相信费伦茨、萨蒂、费尔贝恩、温尼科特、巴林特、鲍尔比、科胡特等学者都会认同这一点。孩子也自然地渴望在展现自我、浮夸特质时被赞赏、喝彩（科胡特尤其强调这一点）。笔者将发展性夸大视为自我理想化，多数孩子若被允许，都会自然展现：在家像芭蕾舞演员一样跳舞、像偶像歌手一样唱歌、对着镜子期待练出腹肌等等。他们自然地发展着格林阿克（1957）所说的 “与世界的爱恋”（这一表述也与马勒等人 1975 年的观点相关）—— 指孩子对自己、对世界、对自己在世界中的存在感到愉悦与兴奋，既是有创造力的主体，也是被喜爱、接纳的客体。若有机会，这类孩子会发展出足够好的自尊与自尊调节能力。然而，暴露于父母致创伤性自恋中的孩子，很难达到自尊的 “足够好” 状态。

施虐者还是受害者？

罗森菲尔德（1971）的自恋研究（受梅兰妮・克莱因训练，也受卡尔・亚伯拉罕影响，见布里顿，2004），对精神分析的自恋理论产生了持久影响。他尤其以描述分析来访者中的破坏性自恋、识别其全能优越感、指出其对依赖的厌恶而闻名。他临床案例中描述的来访者，与笔者所说的自负、致创伤性自恋者高度相似。在以下长篇临床片段中，罗森菲尔德呈现了其核心理论，描述了他定义为破坏性自恋者的来访者的极度令人挫败的行为。但笔者对这名来访者的解读截然不同：他更可能是致创伤性自恋者的成年创伤后代。

以下是罗森菲尔德的详细描述：

罗森菲尔德的临床片段

一名自恋来访者，通过压制自身所有试图建立客体关系的部分，让自己与外部客体、分析师的联结变得死寂、空洞。他梦到一个小男孩陷入昏迷，因某种中毒濒临死亡，躺在院子的床上，被正午的烈日暴晒，处境危险。来访者站在男孩身边，却毫无挪动、保护男孩的举动，只对治疗孩子的医生感到挑剔与优越 —— 因为医生本应发现孩子需要移到阴凉处。结合来访者之前的行为与联想可明确：濒死的男孩代表他依赖的力比多自我，他阻止这部分自我从分析师处获得帮助与滋养，使其始终处于濒死状态。我向他指出，即便他接近意识到自身心理状态的严重性（濒死感），也不愿帮助自己、配合分析师施救，因为他通过扼杀婴儿式依赖自我，战胜分析师，证明分析师的失败。这个梦清晰表明，破坏性自恋状态通过让力比多婴儿自我持续处于死寂或濒死状态，维持自身的主导地位。

偶尔，分析性解释能穿透自恋外壳，来访者会感到更有活力。他会承认自己想好转，但很快思绪飘离咨询室，变得疏离、困倦，几乎无法保持清醒。巨大的阻抗像一堵石墙，阻碍任何对现状的审视。但逐渐清晰的是，来访者害怕与分析师建立更紧密的联结 —— 因为一旦感受到被帮助，不仅会产生更强烈的分析师需求，还恐惧自己会用嘲讽、贬低的想法攻击分析师。与分析师的联结，意味着削弱来访者自恋式的全能优越感，也意味着直面被刻意疏离回避的压倒性嫉妒。

这些来访者的破坏性自恋，往往呈现出高度组织化的状态，仿佛一个由首领掌控的强大帮派，首领控制所有成员，合力让破坏性的恶行更高效、更强大。然而，这种自恋组织不仅增强了破坏性自恋的力量，还具有防御目的 —— 维持自身权力、维持现状。其核心目标似乎是阻止组织被削弱，控制成员不脱离破坏性组织、不加入自我的积极部分，不向警察（代表保护性超我、助人的分析师）泄露帮派秘密，而分析师本可以拯救来访者。这类来访者在分析中取得进展、想要改变时，常会梦到被黑手党或青少年罪犯攻击，进而出现负性治疗反应。在笔者的经验中，这种自恋组织的首要目的并非对抗愧疚与焦虑，而是维持破坏性自恋的理想化与优越权力。改变、接受帮助意味着软弱，会被破坏性自恋组织视为错误或失败 —— 正是这个组织，给了来访者优越感。这类案例存在极强的慢性分析阻抗，只有详细揭露这一系统，分析才能取得一定进展。（1971，第 174 页）

对罗森菲尔德临床片段的讨论

罗森菲尔德精准描述了来访者的行为、动机，以及他自己对来访者的感受。笔者相信，包括自己在内的许多读者，想到那些治疗效果极差、痛苦看似顽固不化的来访者时，都会认同罗森菲尔德的结论。但罗森菲尔德追随梅兰妮・克莱因，坚信用弗洛伊德的死本能解释自恋，这正是问题所在。在他看来，这类来访者与死本能相关的异常过度攻击性，是解释所有现象的唯一理由。来访者在分析师帮助下无法好转，被视为死本能的攻击性作用，让来访者决心通过拒绝帮助战胜分析师。

他并未考虑另一种可能：来访者无法好转，是因为毁灭性的发展性创伤；治疗陷入僵局，是因为来访者身处重演创伤的分析环境，分析师无法察觉自己在重演中的角色，让来访者感到不安全、被创伤性激活。

在梦中，罗森菲尔德将濒死男孩的力比多依赖自我，解读为被来访者中优越、轻蔑、全能的部分攻击 —— 这部分既否定自身依赖，也试图让分析师无能。毫无疑问，这名来访者很可能触发笔者的自恋脆弱与被认可需求，但笔者希望自己能以不同方式解读这个梦：它生动描绘了笔者与来访者陷入的重演困境。当笔者从自身解离中走出时，会思考：来访者濒死的部分，是否代表承载着深刻依恋创伤的童年自我？是否因成长中缺乏承认而 “中毒”，如今在与分析师的相处中再次体验？无能的医生，是否就是笔者自己 —— 未能意识到来访者的童年部分需要 “移到阴凉处”，远离分析师尖锐、谴责性解释带来的不安全、再创伤 “烈日”？笔者希望能艰难却坚持地与来访者探讨：我们的重演如何按照来访者的发展性创伤模式组织？来访者的再创伤，部分是否源于笔者在对抗治疗无力感、自恋受挫时的解离疏忽？笔者是否因执意让来访者接受自己的现实解读，而未能承认、关心解释带给来访者的痛苦？笔者希望能找到足够安全的方式，承认并理解我们共同陷入的破坏性，最终完成良好的修复，实现可持续发展成长的主体间联结体验。

公平而言，必须提及罗森菲尔德在职业生涯后期（1987，第 270-271 页）改变了观点。他最终更强调发展性创伤对自恋来访者的作用，采用更温和、更少对峙的临床方法。受罗森菲尔德影响，布里顿（2004）明确承认父母自恋会导致童年创伤，在自恋障碍形成中起重要作用。但布里顿仍保留自恋的心理内部起源解释（即“自我破坏性超我”，第 486 页），也认可 “婴儿先天客体敌意过剩” 是可能导致自恋病态的体质因素。笔者对这两种心理内部与体质论的解释都不认同。

尽管后克莱因学派（罗森菲尔德、布里顿等）对病态自恋的临床描述极具说服力，但笔者仍对 “将来访者标签为病态、破坏性自恋者” 的贬义表述感到不满，也对其忽视来访者所受发展性创伤的严重性与广泛性感到遗憾。自负、致创伤性自恋者主动寻求治疗的概率，远低于被其伤害的人；而被伤害的来访者，常被视为自恋型来访者，从临床角度更准确的定位是：创伤幸存者。这类来访者（致创伤性自恋者的受害者）可能治疗难度极大，表现出受虐、自我与他人破坏、顽固抑郁的特征。但这些表现，都与核心的发展性创伤（无论意识觉知或解离）密不可分。来访者所受的发展性创伤，来自自负、致创伤性自恋的父母或重要他人。面对这类自卑型来访者，我们有机会帮助其发现、定义自身的主体性，摆脱对他人需求、期待、评判的过度担忧与恐惧。

自恋：代际传递的关系创伤

只要精神分析仍遵循弗洛伊德（与梅兰妮・克莱因）的观点，将自恋视为纯粹的心理内部问题进行临床处理，“自恋源于关系性的发展性创伤、并代际传递” 的完整理解，就无法在精神分析文献中确立。爱丽丝・米勒（1981）关于父母自恋的首部著作及后续多部作品常年畅销；盛戈尔德（1989）对儿童虐待文献做出了重要且持久的精神分析贡献；戴维斯与弗劳利（1994）从关系精神分析视角，全面阐释了成人性虐待幸存者的理解与治疗方法。尽管如此，自恋如何具体产生关系性创伤、这类创伤如何代际传递，仍未得到充分阐释。

如前所述，当代依恋理论学家的研究，为累积发展性创伤（关系创伤）的代际传递提供了有力的实证依据。弗雷伯格等人早已提出，人自身的依恋经历会像 “幽灵” 一样出现在育儿室，影响对婴儿的照料方式；自 1985 年玛丽・梅因的研究起，多项研究已提供依恋创伤代际传递的实证证据，她清晰证明了孩子 “陌生情境” 行为与父母 “依恋心理状态” 的代际相关性（引自沃林，2007，第 30-42 页）。父母的依恋心理状态，深受自身重大发展性创伤（包括父母致创伤性自恋的成长经历）影响。若一个人童年被致创伤性自恋父母物化、剥削，且未对自身创伤经历形成连贯理解，就极有可能将创伤传递给子女；而能理解自身创伤的父母，更可能成为 “去污染” 的父母，避免将创伤遗传给孩子。正如布罗姆伯格（2011）所写：发展性创伤（有时称为关系创伤），始终是早期依恋模式（包括 “安全依恋”）形成的部分因素，进而构建鲍尔比（1969、1973、1980）所说的 “内部工作模式”。内部工作模式包含程序性记忆，塑造核心自我与相对的不稳定脆弱度。因此，发展性创伤是早期生活不可避免的一部分，程度各异，且对所有分析工作都有重要意义。也就是说，依恋相关创伤是每个人过去的一部分，也是所有治疗体验的影响因素；但对部分来访者而言，它会导致解离式心理结构，几乎掌控人格功能与心理生活，决定其对当下与未来的 “真相” 认知。（第 99 页，笔者加粗）

创伤性自恋是依恋相关创伤的特定形式。我们能在来访者身上看到其影响：缺乏欲望与能动性、恐惧被支配、恐惧无法满足他人、渴望永远无法实现的臣服（根特，1990）—— 因为臣服似乎总会沦为服从。这些缺失与恐惧，都源于主体性的发展性创伤。若一个人在成长中持续被物化，就难以实现有意义的爱与工作，因为他无法稳定、充分地体验自身作为主体的感受。

主体性的修复与主体间联结的构建

体验自身作为主体意味着什么？一生中，整合、表达自身主体性的努力，是指拥有稳定的内在价值感，知晓自己的所思所感、想要与不想要，被允许、有勇气主张自身观点的合理性，既不否定他人现实，也不因恐惧孤立（甚至毁灭）而迎合他人现实。作为主体的自我感，意味着拥有欲望，体验自身为能做出有意义、有成效行动的能动者。

在维护自身主体性完整性的同时，保持灵活、开放的互惠协商，拒绝服从要求，也不要求他人服从 —— 这是笔者临床工作中反复遇到的核心主题。精神分析工作最重要的治疗作用之一，是分析师与来访者在当下协商，区分作为支配手段的物化（致创伤性自恋者的关系模式），与主体间联结。承认成长中对承认的需求，以及在关系中建立、维持、修复相互承认的能力需求，也是关系精神分析的核心方法与目标。

更少陷入支配斗争、更鼓励互惠与承认的关系，是人类生活的绿洲。这类关系能让人缓解对自恋伤害的脆弱感与防御警惕，摆脱焦虑、孤立、孤独、空虚、必然死亡的阴影 —— 这些都是人类存在无法避免的阴影。斯蒂芬・米切尔写道：“一生中核心的动力冲突，是建立、维持、保护与他人亲密联结的强烈需求，与逃避联结带来的痛苦与危险（脆弱感、失望、吞没、剥削、失去的威胁）的各种努力之间的冲突。”（1988，第 29 页）

若成长中的关系经历让发展主体性、成为独立个体变得极度不安全，米切尔所说的冲突会愈发艰难。作为分析师，我们向来访者开放主体间联结体验，愿意承认、调节自身常处于解离状态的自恋，并在适当时讨论、为其造成的伤害负责 —— 这正是笔者定义的“分析性之爱”（肖，2003a、2007；亦见本书第七、八章）。若我们在工作中能让主体间联结体验鲜活起来，若来访者能与我们体验到：关系无需建立在支配基础上，反而能支持主体间性的潜能，充满活力、创造力与自由 —— 那么，我们就极大实现了关系精神分析对来访者与对我们自己的目标与承诺。

本章最后，笔者想引用埃里希・弗洛姆（1964）的话。弗洛姆在其时代被多数精神分析界忽视、排斥（见菲利普森，2011），却在普通读者中常年畅销。笔者深深认同他对自恋的观点：自恋是爱的对立面。与弗洛伊德一样，弗洛姆是欧洲犹太人，亲历一战的浩劫、纳粹的崛起与二战的爆发，晚年又经历冷战与消费文化的兴起。或许没有什么比目睹文明国家的民众狂热拥抱纳粹意识形态的疯狂与残酷，更能塑造弗洛姆的研究兴趣与思想。在弗洛姆看来，人类对彼此的残酷本质，并非弗洛伊德或梅兰妮・克莱因所说的死本能，而是自恋—— 他称之为恶性自恋：个体或群体拒绝承认他人，蔑视并试图摧毁他人。弗洛姆认为，伦理精神视角与精神分析视角并不矛盾，他写道：从伦理精神视角看，自恋现象的意义显而易见：所有伟大的人文主义宗教的核心教义，可总结为一句话 ——人类的目标是克服自恋。《旧约》说：“要爱人如己。”这一要求至少是让我们克服自恋，将邻居视为与自己同等重要的存在。而《旧约》更进一步，要求爱“陌生人”：“因为你们在埃及地也作过寄居的，知道寄居的心。” 陌生人正是不属于我的宗族、家庭、国家，不与我有自恋性联结的人，他只是一个纯粹的人…… 爱陌生人，自恋之爱便已消失…… 若你能将陌生人完全视为同类，就不再有敌人，因为你已真正成为人。只有克服自恋，达到 “我即是你” 的境界，爱陌生人与敌人才成为可能。（1964，第 85-86 页）