心脏病与情绪：身心医学与分析心理学的对话

心脏病与情绪：身心医学与分析心理学的对话

作者

Lúcia Fátima Reolon dos SANTOS

Maria Inês Favarin PEREIRA

Caio Vinicius MARTINS

Cascavel, PR, Brasil.

机器翻译

所在地：巴西巴拉那州卡斯卡韦尔市

DOl: 10.21901/2448-3060/self-2017.vol02.0005

摘要

时至今日，人们仍未能彻底厘清当代心脏病与人的情绪冲突、潜意识动机之间的内在关联。本文旨在深化对心脏病在人类生活中所承载的意义与作用的理解。躯体症状是潜意识冲突的象征性表达，而症状的显现必然涉及心理与躯体两大维度，也就是情绪层面与生理层面。那些未能通过语言或其他外在形式抒发、释放的情绪体验与心理内容，最终会以躯体症状的形式表现出来，将个体被否认、压抑的潜意识状态展露无遗。

心脏是人体核心器官，投射、承载于其上的情绪也蕴含着深厚的象征意义。倘若仅将心脏视作单纯的生理器官，割裂躯体与心理、身体与情绪的联系，便是一种认知误区。我们认为，应当跳出单纯的医学诊疗思维，换个视角解读躯体症状背后想要传递的讯息，而非一味依靠药物与医疗手段解决问题。我们亟需从整体视角理解人类复杂的存在本质：人是兼具生物性、心理性、情绪性与精神性的完整个体。

关键词：情绪、心脏疾病、身心医学、荣格分析心理学

引言

心血管疾病是巴西民众的首要致死病因（曼苏尔、法瓦拉托，2012）。即便接受最先进的医学检查，仍有四分之一的患者无法找到躯体病痛的生物学诱因。对此他们倍感困惑，进而陷入莫施希茨基与萨托尔（2013）所说的“医疗漫游”状态。还有部分患者认为自身病痛既源于生理器质性病变，也和心理、社会因素相关，生理问题与心理问题相互交织。因此，医学研究必须重视身心交互这一现象。

本文研究目标如下：一、深化对当代心脏病与个体潜意识内容之间关联的认知；二、厘清情绪与感受对心脏病发病的影响机制；三、探究潜意识内容的觉察与梳理如何助力身心康复；同时立足人的整体性视角，剖析情绪问题与躯体化症状的内在联系，挖掘其深层内涵。

荣格（2004）曾指出：“心理依存于身体，身体亦依存于心理。”

一、分析心理学与身心医学

佩纳（2004）提出，以分析心理学为视角的研究，“会兼顾现象的个体维度与集体维度，只要该现象对个体或其所处群体具备象征价值，且能被当事人从心理层面感知与体验”。解读象征的内涵，需要对其进行梳理与阐释。象征搭建起内在精神世界与外在现实世界的桥梁，荣格学派也以此为基础建立起一套研究身心现象的方法。在心理临床实践中，该学派聚焦人的主观体验，“通过个体的外在表现，剖析其内在的心理运作模式”（佩纳，2004）。

身心医学、整体医学、医学心理学以及临床实践心理学，均会研究由躯体症状所折射出的心理活动。其中，医学心理学由法国学者皮埃尔·施耐德提出，主要研究医患关系；阿隆索·费尔南德斯则提出临床实践心理学，试图构建更为全面的理论框架。

身心医学的核心，是探究生理活动与心理活动之间的相互作用。

民间认知早已意识到情绪会对身体产生影响。日常生活中的诸多俗语，都印证着身心之间密不可分的联系，正如莫施希茨基与萨托尔（2013）所列举的例子：

语言也直观体现了身心一体的关系。“心都跳到嗓子眼了”“喘不过气”“如鲠在喉”“气得浑身发抖”，皆是典型写照。“情绪”一词源自拉丁语“motio”，本义为“运动”。情绪不仅会引发内心波动，还会作用于躯体，使人陷入紧张状态。

两位学者还提到：身心反应本身是一种正常的生命体验，每一种情绪都会触发相应的生理反应，而生理变化也会催生对应的情绪。但“身心疾病”则代表着身心关系的病理状态，即生理与心理因素共同参与了疾病的发生与发展过程。

上述学者强调，研究身心疾病并非否定生理因素的作用，而是要更加重视情绪与心理层面的问题。希波克拉底认为，情绪会显著影响脏器状态：烦恼会让心脏收缩，喜悦则会让心脏舒展。在古代医学理念中，生理与心理因素拥有同等重要的地位。

中世纪时，天主教会强化了身心二元对立的思想；17世纪，笛卡尔进一步从理论上确立了这一观念。直至20世纪，弗洛伊德精神分析学派的研究推动了现代身心医学的诞生。

“身心医学”一词源自希腊语，由代表“心灵”的*psykhé*与代表“身体”的*soma*组合而成，由约翰·海因罗特于1918年正式提出。20世纪中期，弗朗茨·亚历山大及其创立的芝加哥学派，让身心医学理论体系趋于成熟。

梅洛·菲略等人（2010）将身心医学的发展划分为三个阶段：

1. 初创期（精神分析阶段）：侧重研究疾病的潜意识成因、心理退行机制，以及患病带来的继发性心理获益等内容；

2. 发展期（行为主义阶段）：以人和动物为研究对象，依托精密科学开展实验，极大推动了压力相关研究的发展；

3. 现代期（跨学科阶段）：开始重视社会因素的影响，明确身心医学本质是多领域医务工作者协作、互联的综合性学科。

早期身心研究秉持还原论思维，将探寻病因、追溯病史作为核心目标。随着研究深入，学界逐渐意识到，必须以更整体的视角看待身心联结。

述情障碍与操作性思维是两个相关核心概念，分别由美国学派与法国学派提出。述情障碍指个体难以感知、表达情绪，缺少描述内心感受的语言体系，这类人群更易出现躯体化症状。而拥有操作性思维的人内心世界贫瘠，过度依赖外在现实，甚至对外界形成过度适应的状态（席尔瓦、卡尔代拉，2010）。部分成年人同样词汇匮乏，无法表达内心感受，既不能借助象征诠释内心诉求，也无法将情绪具象化。

儿童会借助梦境与幻想表达自我，幻想也承担着调节内在心理活动的功能。婴儿通过与母亲的身体互动感知世界，外界对其行为的反馈，会帮助婴儿识别自身情绪。婴儿最初将自身视作母亲的延伸，会承接母亲的情绪。由于尚未掌握成熟的表达方式，这些情绪便直接作用于躯体。

度过这一阶段后，儿童开始形成独立意志，进入席尔瓦与卡尔代拉（2010）所说的个体化进程。童年时期未能得到悉心照料与情感接纳的人，往往无法识别、描述与表达自身情绪。

身心医学研究一切经由躯体表现出来的心理活动。荣格（1991）指出：

生命本是神秘的统一体，躯体特征并非单纯的生理表现，心理特征也绝非纯粹的精神活动。自然界本身不存在人类理性为了认知世界而划分的种种对立与界限。身心分离本就是人为的界定，这种区分更多源于人类的认知逻辑，而非事物的本质。身心之间的交融极为紧密：我们既能通过躯体状态推断心理特质，也能依靠心理特征解读对应的躯体表现。后者难度更高，并非因为心理对身体的影响弱于身体对心理的影响，而是因为从心理推导躯体，是从未知走向已知；反之，我们则可以从可见的躯体入手，解读内在心理。

二、症状：冲突的象征

分析心理学将躯体症状视作源自心理情结的象征性表达，反映出自我与自性之间的失衡。与此同时，这种“象征性症状”又具备补偿作用，以共时性的方式指引个体完成自我修正，促使潜意识内容被意识所接纳（拉莫斯，2006）。

分析心理学的核心目标之一，是帮助个体实现心理完整，抵达自性，活出独一无二的生命本质。荣格将这一过程命名为个体化：“个体化，广义而言，是个体人格形成、特质凸显的过程；狭义来讲，是个体脱离集体心理、发展独立心理人格的过程。”（荣格，1991）

个体化绝非孤僻或极端个人主义。当一个人建立起专属的生命叙事、活出本真人格时，反而会建立起更深层、更广阔的集体联结。

人格面具是依附在本真人格之外的“假面”，用来帮助个体适应社会规则与他人期待。因此，个体真实的内心与精神，很大一部分潜藏于潜意识之中。

斯坦（2000）解读道：

在荣格的理论中，自性具有超越性。它不受心理范畴的局限，反而定义着整个心理领域。自性是个体与外部世界、与生命本源相连的根基。在自性之中，主体与客体、自我与他人融为一体，共享同一套结构与能量体系。

在个体化进程里，自我的成长与强大，依赖于不断将潜意识内容整合进意识层面，完成心理的同化。

在古代，人们将疾病视作神明的惩罚，依靠特定仪式祛除病痛。拉莫斯（1995）对此解释道：

从古至今，疗愈仪式始终以曼陀罗象征绘制、祷告、吟唱为核心元素。向病患呈现象征符号，能唤醒其内心的神圣力量与疗愈能量——古人认为，病痛源于人触犯神灵，导致内在力量失衡。

疗愈仪式、疾病象征、应对病痛的方式，本质上都是引导人回归生命本源、直面自我，重获身心和谐。

拉莫斯（1995）提出：如今的人类与心理学，渐渐遗忘了疾病存在的意义、独特价值，也忽视了象征符号连接意识与内在疗愈力量的核心作用。二元对立的思维将人割裂为身心两部分，人们往往只关注其中一端，无视另一方的存在。于是，人们被动承受痛苦，沦为命运的受害者。由于无法察觉失衡的内在根源，只能一味求助于外在、功利的解决办法。

由此可见，疾病是潜意识内容的象征性显现，同时也推动着人的成长与个体化进程。拉莫斯（1995）认为：疾病是一种象征性表达，是身体对内在矛盾的诉说，比如欲望与抗拒、冲动与压抑之间的对立。

生活中的取舍、选择带来的恐惧与内心矛盾，会转化为紧张、压力等感受。若这些冲突长期不被觉察，便会以心脏病等躯体疾病的形式爆发。“胸口的痛感，往往是最先进入意识的象征信号，它既代表着内在冲突，也在提醒个体：自我已经偏离了完整的生命状态”（拉莫斯，1995）。因此，用心觉察身体、解读症状背后的象征意义，是疗愈过程中至关重要的一环。

躯体症状能够反映出人格发展的片面性，推动人增强躯体感知（拉莫斯，1995），指明成长方向。荣格（2002）也曾提及：临床医学中常有这样的案例——当潜藏的潜意识内容被意识接纳后，对应的躯体症状便会自行消失。

拉莫斯（2006）阐释道：象征连接着意识与潜意识，必然会催生情绪，也就是神经、交感与副交感神经系统的“内在涌动”。这正是身心医学的核心逻辑：借助象征，我们能够触及意识无法直达的深层躯体机能。

无论个体是否察觉，潜意识内容始终影响着人的身心状态。荣格（2015）指出：潜意识不仅包含被压抑的内容，还囊括了所有处于意识阈值之下的心理素材。

潜意识持续运作，首先会对意识起到补偿作用。但在病理状态下，部分潜意识内容会完全脱离意识管控，变得独立失控。

拉莫斯（2006）将象征性躯体定义为躯体所承载的全部心理内涵，人对它的体验分为被动与主动两种形式：被动体验表现为躯体产生症状、脑海浮现幻想；主动体验则是直面浮现的象征，将其整合进意识之中。

荣格（2013）将意识定义为“心理内容与自我产生联结的状态”。而自我，首先源于人对身体与自身存在的整体感知，其次依托记忆构建而成。意识，诞生于潜意识。

理解心理各维度的内在关联，是应对身心疾病与躯体症状的关键。当心理情结被触动时，就会催生躯体症状；症状的本质，正是心理情结被激活的外在表现。

荣格（2002）对情绪情结做出定义：情绪情结是一种带有强烈情绪色彩的心理状态，与个体常态的意识倾向相互冲突。它内部结构完整，具备较强的独立性，在意识领域中如同“异质存在”，拥有自身的运作规律。人可以依靠意志力暂时压抑情结，却无法彻底抹杀它；一旦时机成熟，它便会再次爆发。

情结往往与人格阴影相伴而生。人格阴影，是人格中未被自我接纳的潜意识部分（冯·弗朗茨，1985）。阴影既包含个人被压抑的特质，也蕴含集体层面的深层潜意识内容。

达尔克（2007）认为：阴影是人格完整性不可或缺的一部分，唯有接纳并整合阴影，人才能成为完整的个体。心动过速、胸痛、胸闷、莫名的焦虑等症状，常常与创伤、孤独、压力、人际矛盾等痛苦经历相关。但病痛终究是属于当事人独有的生命历程，需要当事人主动探索，解读疾病在自己生命中的意义。

我们可以将躯体症状类比为心脏的收缩与舒张：内心压抑、自我封闭的人，会无视症状的象征内涵，甚至将自身的痛苦转嫁他人；而内心舒展、勇于直面命运的人，会把疾病视作反思自我、实现蜕变的契机。舍瓦利耶等人（2015）也曾提出：心脏一收一舒的律动，正是宇宙收缩与延展双重规律的象征。人面对身心变化的意识与态度，直接影响着健康状态与疾病走向。

荣格（2013）发现人类心理中还存在另一股力量——集体潜意识，其核心是源自远古的心理意象，即原型。原型具备集体属性，荣格（1991）提出，原型的象征、内涵与意义并非个人独有，而是跨越种族与时代、为全人类所共有。集体潜意识中，既包含个人心理内容，也存在以原型为载体的非个人、集体性遗传心理特质（荣格，2015）。

三、心脏的象征内涵

在东西方各类文化传统中，心脏都被视作核心象征：它既是认知、直觉的源头，也是情感与价值的居所。无论是本源含义，还是神话文化中的形象，心脏都是核心原型的典型代表。心脏承载着厚重的心理寓意，绝不能被单纯视作生理器官，割裂其与情绪的联结。

从词源来看，“心脏”一词源自印欧语词根，在希腊语中演变为*kardia*，衍生出心脏科、心电图等医学词汇；拉丁语*cor*则衍生出热忱、同心、勇气等词汇。

心脏的象征意义，融合了个人生命体验与集体文化、神话、原型意象。它象征着生理躯体与心理精神两大维度的和谐统一。

当受惊哭泣的孩子被情绪平和的母亲安抚后，往往会渐渐平静，心率也恢复正常。孤独、爱意、温情等情绪同样会影响心率：遭遇危险时心跳加速，重获安全感后便回归平稳。

所有情绪都会引发躯体变化，心率与呼吸的改变是最直观的表现。愤怒、焦虑、恐惧，是最容易诱发心脏躯体化病变的三类情绪。当人体进入应激状态、准备应对危机时，心脏会加速跳动、加大供血量。正常情况下，这类生理反应会随危机解除而恢复平衡。但莫施希茨基与萨托尔（2013）指出：若恐惧等情绪无法得到释放，心脏及全身的生理改变会持续被压抑，长期下来便会造成慢性压力，损伤机体。

早在人类探明心脏生理功能之前，它就被认定为情绪的“容器”。情绪会作用于躯体，打破身心整体的平衡，最终诱发心脏病变。奥托、阿穆伊与梅斯特雷（2012）提出：疾病带来的情绪与心理变化，会推动患者完成自我蜕变。人们会借着病痛觉察内心、拓展意识、滋养心灵，踏上个体化之路。

心脏及其承载的情绪充满象征意义，是核心原型的具象体现。

玛雅、阿兹特克、古埃及、古印度等文明，均将心脏视作生命与重生的中心。印度教认为，梵天与克里希纳居于人心之中，自性与生命本源也潜藏于此。在阿兹特克、玛雅、古埃及文化里，心脏又与“父亲”原型绑定，如同太阳作为太阳系的核心，孕育光热与生命（拉莫斯，1995）。

道家思想将心脏定义为“天心”。这里的“天”并非天空，而是万物创生的本源之地（荣格、卫礼贤，1983）。生命的意义源自内心。正确的内观自省，能唤醒天心，让人获得全然的安宁。当内心的情感自然流露，人便能回归本真的生命状态（荣格、卫礼贤，1983）。

荣格与冯·弗朗茨（2012）结合炼金术理念提出：正如太阳与黄金在炼金术中等价，“启明”寓意将内在的精神转化为光芒、珍宝与纯粹的本源。心脏也被比作珍贵的红宝石，当心智得以觉醒，内心便会被爱点亮。

密宗瑜伽认为，心脏是爱的能量之源。阴阳对立的两极在心中交融，当这一核心被唤醒，人会对自身与他人的痛苦生出共情，与自然达成和谐，人格也变得更加本真。阴阳原型（阿尼玛与阿尼姆斯）得以整合，生命状态顺遂安然。

《旧约》中，心脏被视作思维、理智、情感、道德与信仰的中枢（拉莫斯，1995），指引信徒铭记教义。在精神层面，人需要不断净化内心，追寻神圣的圆满，消解内心的空虚与痛苦。《以西结书》提及“除去顽石之心，换上血肉之心”；摩西也劝诫世人“修剪心的赘余，不再固执”。这些教诲，象征着人要学会变通、接纳改变，挣脱僵化的生活模式，实现自我与核心原型的融合。人与神圣力量相连，助力个体化进程，在自我与潜意识之间找寻平衡。

结语

心脏是极具象征意义的器官，兼具物质属性与情绪属性，生理变化与心理活动相互影响。本文深入探讨了现代心脏病与人类潜意识的关联。当人们觉察到情绪的影响力、梳理内心的潜意识内容时，便能建立全新的身心认知视角，缓解乃至消除情绪与躯体的双重痛苦。

喜怒哀乐等日常情绪总会伴随躯体变化，我们很容易在悲伤与哭泣、愤怒与胃部不适、恐惧与面色惨白、喜悦与笑容之间建立因果关联。躯体化症状大多源于被压抑的潜意识，而被压抑的心理内容必须被整合进意识之中。当这些潜藏的内心活动被觉察接纳后，躯体症状便会减轻，甚至彻底痊愈。

以象征视角解读躯体症状，才能完整看见人类的全貌——兼具生理、精神、情绪与灵性的复杂生命体。

参考文献

（略）

作者简介

1. 露西亚·法蒂玛·雷奥隆·多斯·桑托斯：巴拉那传教士神学院神学学士、宗教教育专业讲师；巴拉那大学心理学在读本科生，荣格临床分析心理学、积极想象疗法在读研究生（2017-2019）；就职于库里蒂巴伊希斯分析心理学研究所。电子邮箱：luciareolon@hotmail.com

2. 玛丽亚·伊内斯·法瓦林·佩雷拉：巴拉那大学葡西语言文学学士；安汉格拉大学西班牙语硕士，巴拉那大学心理学在读本科生；国际教练协会认证职业教练，国际语言程式学会认证高阶执行师与培训师。

3. 卡约·维尼修斯·马丁斯：临床心理学家，圣保罗天主教大学荣格方向临床心理学硕士，巴拉那天主教大学心理学学士；现任巴拉那大学心理学教师、临床实习督导，该校荣格临床分析心理学专业负责人。