移情与爱 Transference and Love

精神分析有助于我们理解人类的爱的生活，更具体地说，是理解其起源、发展与变迁。从普遍视角来看属于起源与发展的内容，在个体生命的展开中便成了历史。在个体化过程中，人成为历史性的存在。此处的历史性，指的是人类经验的一种特质，即我所说的对自己的过去、对自己或多或少无意识的动机力量、对自己生命中 “既定事实” 的接纳或承认。然而，接纳自己的过去、使之成为自己的一部分，并非是为了回归过去并迷失其中。过去的重要性体现在其与个体当下及未来生活的关联之中。怀旧地重温青春经历、痛苦地追忆过往的伤害、悲伤或愤怒的抱怨与指责，或是愉悦地讲述珍贵的经历与事迹 —— 这些以及其他诸多唤起过去的形式，都是将过去接纳为自己一部分的过程中的要素或步骤，目的是引领过去走向未来。如此一来，未来才有可能成为 “我的未来”，而非对他人生活的模仿，或仅仅是他人的附属品，亦或是一系列反抗或顺从的尝试。

我所说的人类生活中的 “过去”，并非仅仅指所谓的心灵内容、记忆，或是对过往经历与事件的心理表征（这些可能被回忆起，也可能无法被回忆起）。我希望结合爱与历史性来探讨的心灵过去的面向，与第一讲的主题相关。我想到的是那些不同于前意识（或良知的）与有意识心理活动的经验组织模式。动力无意识或本我，不应被简单理解为心灵中的一个区域，储存着原始的（我们可以说史前的）记忆内容，或是存放被压抑记忆的地方 —— 一个或多或少无法被意识触及的 “心理内容” 区域。从根本意义上来说，“无意识” 指的是一种体验或心理活动模式，它在人的一生中持续构成更具分化性、更复杂的心理活动模式的活跃基础与源头。我所谓的无意识记忆与冲动，在某种程度上是潜在属于 “我” 的，只要它们能被提升至新的心理活动层面，并与我的良知体验语境相整合。这种接纳被视为人类的一种发展性、进化性的驱动力或倾向。它并非在个体发展的某个节点就会终止，而是一种持续的活动，或是一种会被反复重启的活动。

然而，若只强调向意识的转化，却忽视我们实际面对的是不同心理活动层面之间的循环或互动，便无法公正对待人类生活经验的复杂性与丰富性。从接纳的角度来看，似乎存在两种需求：一是以良知的方式接纳无意识经验，二是将良知模式（及相应的心理内容）重新纳入无意识心理活动 —— 随后再回归意识。关键在于这种鲜活的沟通，在于不同心理活动层面之间的相互塑造与相互适应。一个人的心理生活越丰富，他在多个心理活动层面上的体验就越多，无意识与有意识经验之间的相互转化也就越频繁。仅强调 “使无意识成为有意识” 是片面的。正是它们之间的移情，构成了人类生活，使生活具有人性。

移情这一现象与概念，是精神分析研究爱的核心钥匙。但我刚才提到的是本我与自我之间、心灵中无意识与良知模式及层面之间的移情。通常，人们认为移情是发生在人与人之间的现象，尤其在精神分析情境中，指的是患者对分析师产生的移情。大众常将其简单理解为患者 “爱上” 分析师 —— 这种想法无论多么肤浅或天真，都暗示了移情与爱之间的关联。

我将试图论证：移情概念揭示了人类爱的生活的历史性维度，同时也展现了个体在个体化与历史性过程中（即成为所谓 “自我” 的过程中）的爱欲维度。

移情概念为研究爱这一现象提供了科学路径：它帮助我们更深刻地理解爱的起源与变迁，把握人类一生中异性恋与同性恋激情及深情依恋这张复杂网络的根源与动机。它阐明了人类成年爱的生活的婴儿期与无意识源头，以及由此产生的历史性决定因素。同时，当移情概念被应用于心灵的内在结构时，它揭示了力比多（“自恋”）纽带 —— 这些纽带一旦被内化，便会促进个体作为自我接纳者（即历史性存在）的动力组织。弗洛伊德不仅将移情用于描述客体力比多依恋，还用于描述 “前意识与无意识之间的兴奋互动”【1】，即在心灵内部互动的语境中。

【1】《释梦》，《弗洛伊德全集标准版》第 5 卷，第 564 页。另可参见同卷第 562-563 页。

精神分析区分了两种力比多形式：客体力比多与自恋力比多。精神分析早期，研究焦点集中在客体力比多及其在人类爱的生活发展中的变迁。弗洛伊德坚持婴儿性欲的存在，这让他的同时代人感到震惊（许多当代人也持有类似态度）。童年时期存在强烈的（包括生理 - 性的）兴奋性、刺激性与卷入性，这是无可辩驳的事实。我们同样可以认为，在所谓的性心理发展 “俄狄浦斯期”，客体爱的第一次绽放出现了 —— 主要在家庭亲密关系中指向父母与兄弟姐妹，而这种关系模式在诸多方面成为后来爱的关系与客体关系的原型。从俄狄浦斯期开始，孩子对父母与兄弟姐妹的体验，比此前更具 “与自身相分离且不同的实体” 的特质。我的言下之意是，“俄狄浦斯期” 不仅涉及本能与情感发展，还与我们在心理生活中区分出的认知发展相关。但在这一阶段，两者紧密交织、相互依存，很难将其视为两条不同的发展线路。无论如何，孩子开始将爱的客体体验为与自身相分离且不同的存在。某种程度上，正是这种 “不同” 使他们具有吸引力。我们也可以说，正是欲望的强度凸显了他们的 “不同”。

与自恋力比多不同，客体力比多并非简单意味着（从外部观察者的角度来看）某人渴望他人，而是意味着将这个人作为 “另一个人” 来渴望。在客体力比多行为中，“他者” 被构建并体验为一个与之建立关系的客体。在这种关系中，作为主体的自身与作为客体的他者同时确立。具体而言，这至少意味着存在最低程度的觉知：他者的需求、欲望、感受与自身的存在差异。“需求与感受属于自身” 的主体感（与客体相区分），与 “他者的需求与感受属于他自身” 的觉知同步发展。这是同一个发展步骤。

我们看到婴儿在母亲怀中吮吸母乳。若以成人的客观化心理活动（如普通外部观察者的视角）将其描述为一种景象，我们会说这是婴儿的第一次客体关系。但如果我们希望从婴儿初始的心理活动、从他的心理现实（而非成人观察者的高级心理层面）来描述这一事件呢？后者就像一种不适合该目的的工具或方法。然而，若成人心灵并非始终只在客观化心理活动层面运作，若我们能够在较低分化度与较简单的心理层面上体验（事实上我们确实经常如此），那么我们或许能找到一种方法来研究原始组织化的心理过程，并获得一些洞见。这种非客观性的知识被称为 “共情”。实际上，我认为我们在日常与他人的交往及理解中大量使用共情，尽管我们常常未加留意，且它尚未得到充分研究。因此，它似乎比实际情况更神秘、更不可靠。当然，分析师在工作中大量使用共情，尽管他们不愿过多谈论，因为这可能被视为 “不科学”。所有知识都有其局限性与陷阱；传统的客观观察尽管在许多领域取得成功，但在研究无意识心理过程时却显得不足。其客观化方法论（此类观察所使用的特定心理过程所固有的）会扭曲有待理解的现象。这并非说我们在共情理解中运作的无意识心理过程是一种完美的工具 —— 也不是说我们对其运作机制有多少了解。但每个分析师都知道，它在很多时候确实有效，且不可或缺。

回到婴儿及其初始的心理活动这个话题。处于哺乳期初期的婴儿，可以说拥有 “内在” 体验吗？提出这样的问题时，我们所用的术语本身就区分了内在与外在。我们有充分理由认为，这种区分，以及其他诸多区分（其中包括过去与现在、此处与彼处、身体与心理的区分），是从一种统一的、整体的体验中逐渐演化而来的。这种统一的体验或许最好被称为 “存在”，只要我们不立刻将其与 “曾经存在”“正在成为”“拥有” 或 “做” 对立起来看待。

我们知道存在这样的认同状态：自我与客体世界之间、自身与他人之间的边界变得模糊或趋于消失。在人类生命的早期阶段，似乎尚未建立起这样的边界。我们并非生来就具备这些辨别能力，它们是逐渐发展起来的，在童年时期逐渐变得或多或少固定下来。较古老的、非辨别性的体验形式，持续存在于较高级的体验形式之下。在某些特殊情况下，它们可能会凸显出来：在精神病状态中、在人与人之间极度亲密的情境中、在某些与药物相关的状态以及狂喜状态中。母婴统一体或母婴联结的亲密关系就是原型。我们认为，母亲同时或先后在多个体验层面发挥作用，而婴儿在早期阶段，则或多或少只在认同的体验层面发挥作用。客观而言，婴儿与母亲并非同一的 —— 出生前在母亲体内的生理包裹状态也算不上 —— 因此，我们不得不将这种同一和认同称为一种心理或想象的行为。从这种心理行为是未加调节且非辨别性的意义上来说，它是本能的。

如果母亲能与婴儿达到合理的协调，母亲和婴儿就会共享并参与这种体验。并非只有其中一方以这种模式体验，而且我们有理由相信，如果这些共享体验受到干扰，就会导致心理生活的紊乱。就存在同一或认同而言，客观上的他人并非某个主体的客体；不存在关系，只存在同一性。这种原始类型的体验并非母婴基质所独有。在成人体验中，也能以各种形式遇到它或它的直接衍生物。但在成人体验中，它们通常被更高度组织化的体验形式所掩盖，并且常常由于焦虑的发展而被否认或中断。这样的体验常常被视为对个体性、对自我的凝聚力和稳定性的威胁，但它们也可能带来极乐的兴奋感。它们似乎与真正的创造性工作有关。从民族心理学研究以及比较心理学和发展心理学研究中，我们了解到类似的心理活动形式。除了其他非辨别性特征外，它们还具有非时间性、非历史性特征，仿佛我们所说的与神话相区别的历史和历史性，始于复杂心理活动形式的辨别性、等级性结构，或与之相关。

精神分析早期，注意力集中在客体力比多及其变迁上；其原型被认为存在于儿童性心理发展的俄狄浦斯阶段的爱的生活中。我们概述了母婴情境中的一种早期爱的形式 —— 可以称之为爱的基质 —— 在此必须说明，客体力比多是一种相对晚期的形式。与早期的、认同性的爱形式不同，客体力比多指的是这样的行为：被投注或被需要的事物被客体化了。客体力比多是客体化的力比多。在这种力比多行为中，并通过这种行为，被渴望的事物被构建为他者，被构建为与欲望和欲求主体不同的客体。与之形成对比的是，在婴儿早期，嘴巴与乳房、需要与被需要之物、母亲的存在与婴儿的存在、母亲的满足与婴儿的安宁、母亲的紧张或焦虑与婴儿的紧张或焦虑，似乎都是未分化的。在成人生活中，情绪和心境仍然具有类似的 “传染性” 倾向。

我们此时正处于自恋力比多的领域。严格意义上的自恋力比多，不知道有这样的区分。自我与其他 “客体” 之间更明确的区分（包括不同客体之间的区分），是心理复杂性的一种进步，从本能 - 情感层面来看，这种进步逐渐通向俄狄浦斯阶段。父母对儿童的态度和情感所发生的协调的、渐进的变化，对这一过程起到了补充和促进作用。

弗洛伊德假设存在一个原始自恋阶段，在这个阶段，力比多可以说仍然包含在原始自我中。在客体关系的发展过程中 —— 这一发展是在婴儿和父母的体验变化与交流的结合中发生的 —— 这种力比多随后会部分 “转移” 到客体上。一部分原始自恋力比多仍然留在自我内部。

但由于在最早的阶段，自我与客体的区分并不存在，因此理解原始自恋时，不能参考我们所说的力比多在自我内部的附着或分布 —— 也不能谈论力比多对客体的附着。此时既没有自我，也没有客体。我们可以说存在一个未分化的力场，这个力场后来分化为自我和客体。【2】

【2】自恋性客体选择这一悖论性概念（S. 弗洛伊德，《论自恋：导论》，《标准版》，第 14 卷：69-102）指的是个体爱的生活的较晚阶段，在这个阶段，爱恋客体的选择可能基于与自身的强烈相似性（第 14 卷：88）。

由此我们可以理解，我们的爱的生活是如何以这样一种方式发展的：一股主要潮流渴望并向往他人作为欲望的客体，而另一股更古老的潮流则保持 “自恋” 的特质 —— 它不承认自我与客体之间的边界，它创造自我与客体的同一。在这种认同中，主体 - 客体的区分被暂停或未被激活。自我可以通过这种方式丰富自身，并将他人的方面或特质 “纳入自身”。在童年早期，这一过程在自我的形成和巩固中发挥着显著作用；但在后来的发展阶段，它也以复杂得多的方式持续着，尤其是在超我的发展中。

那么，爱是一种力量，它不仅将人们聚集在一起 —— 一个人爱着另一个人 —— 而且同样将自身凝聚为一个个体，我们通过我们的认同成为这个个体。一旦在我们心理生活的某个层面上，自我与客体的区分得到合理确立，一旦存在某种与他人的同一性相区别的自我同一性，我们就能爱自己，就像我们能爱他人一样，彼此各不相同。因此，客体之爱与自爱（以及对他人的恨与自恨）是一同发展的。

自爱 —— 常也被称为自恋 —— 必须与那种认同性的爱区分开来，如我所表述的，认同性的爱将一个人凝聚为一个个体自我。在自爱中，在对自我的爱中，达到了这样一个阶段：一个人成为自己的客体，一个人能够回应并照顾自己。这涉及主体内部的一种分裂，类似于另一种分裂，即自我 - 客体的区分。在客体之爱的发展中，被需要、被渴望和被关心的客体，越来越被理解为一个自我，一个自身具有需求和关怀的主体，与自己相似。同样，在自爱的发展中，自己的、有需求且会关怀的自我，越来越被理解为自己的一个客体，需要被需要和被照顾。超我的发展是一个相关的问题。

自爱可以被描述为一种次级自恋的形式。说它是次级的，是因为它只有在那种原始的、认同性的爱形式的基础上才能产生，而那种原始的、认同性的爱形式导致了自我的形成。说它是次级的，也是因为那种二元性，那种主体内部的分裂，正是通过这种二元性和分裂，自爱才得以产生。

或许可以回忆起，在第一讲中，前意识或良知的心理活动的发展，是基于一种类似的分裂，通过这种分裂，一种统一的、无意识的心理过程得以分化，从而可能产生一种相互的回应，一种内在的共知。在精神分析理论中，无意识和前意识心理过程被区分为初级过程和次级过程。同样，此处的 “初级” 和 “次级” 既指发展中的时间序列，也指统一的心理过程与二元的心理过程之间的差异。分裂、二元性和多元性使共知 —— 一起知晓 —— 成为可能。

我们现在可以将无意识或本我与自恋的或认同性的力比多联系起来。这种力比多是统一的，就像无意识心理活动是统一的一样。同样，我们可以将意识或自我与客体力比多联系起来，客体力比多是那种客体化的爱，在爱的行为中，爱与被爱之物是有区别的。（我认为，拉康关于自我作为异化结构的观点，与二元性得以确立的那种分裂有关。）

自恋力比多与客体力比多、认同与客体投注、无意识与意识 —— 这些成对的概念，现在似乎指的是在人类爱的生活、人类与世界及自身的关系的展开和组织中的两种潮流。从一个视角我们称之为认知和观念作用、感知和知晓的东西，从当前视角来看，就是人类的情感本能生活，人类的爱的生活。正是我们的良知的、次级的心理活动形式，确立了观念作用与情感之间的区分。当我将心理活动或体验说成仿佛是同义的时，我的意思是要表明，这些心理活动在次级区分之前的基本统一性，并作为次级区分的基础。在行动中，这两个方面再次结合在一起。

总而言之，在我的讨论中，自恋并非主要指与爱他人相对的自爱，而是指那种原始的爱 - 心理活动，它不像动力无意识那样，将现实构建或划分为内在与外在、主体与客体、自体与他人等两极。如果任其自行发展，不被次级过程和客体之爱所调和，它会导致混乱和自我毁灭。

客体之爱和自爱，是在自恋基础上发展起来的爱的形式。我对自恋进行讨论，是为了展示个体爱的生活的起源和历史的一个方面。要做到这一点，就不得不对作为个体的个体的历史进行一些讨论，因为在重要意义上，个体化过程就是他的爱的生活从其在母婴统一体中的原始根源发展而来的过程。关于这个统一的力比多场域，并且考虑到其中的互动过程，“原始（或初级）移情” 这一术语已开始被使用。在力比多交易在这个场域中发生的范围内，我们可以在此谈论移情。这是该术语的一种非常宽泛的用法。在同样宽泛的意义上，但在客体力比多的层面上，就客体关系以及患者与分析师之间的融洽关系而言，在交易场域得以确立的范围内，我们谈论移情。

就该术语更狭窄、更具体的意义而言，移情指的是爱的历史维度，指的是爱的关系的历史决定和分层。当我谈论爱的关系和人类的爱的生活时，应该理解的是，我在该术语中包含了它所有不同的变体、变迁和分支，包括它的对立面 —— 恨，以及所有那些被视为消极或破坏性的强烈或激情的情感和行为。在此语境中，我无法深入探讨攻击的复杂问题，在弗洛伊德后期思想中，攻击往往获得了与力比多同等的地位（而非作为后者的衍生物或形式），这些考量在相当程度上影响了他晚期的本能理论。所谓的负性移情问题是一个相关的问题。

移情最初是在精神分析治疗情境中被发现的。人们发现，患者对分析师产生的移情 —— 在一般意义上 —— 由早期的爱恨关系构成，或在很大程度上由其决定，最终可追溯到俄狄浦斯时期客体关系首次绽放时产生的那些关系。患者的许多神经症问题，可以追溯到最早在俄狄浦斯时期的亲密客体关系中产生的情感冲突以及对这些冲突的防御。如果由于各种原因，这些早期客体关系在俄狄浦斯后期和青春期没有经历进一步发展，那么后来的爱的关系就仍然会被那些原型的未改变的力量所决定。在精神分析情境的特殊条件下，在对分析师的移情中，可以清楚地观察到这一点，分析师成为患者俄狄浦斯过去的父母客体的代表。

我谈到过那种更古老的爱之潮流，即自恋之爱，在这种爱中，自我或自体与客体之间的边界不被承认或变得模糊；这种潮流可追溯到原始自恋阶段。对自恋的更深理解，拓宽了我们关于人类爱的生活的历史决定和分层深度的视野。与那种早期的、自恋的爱形式（其原型是母婴单元）相比，俄狄浦斯之爱、客体之爱是一个晚期阶段，在正常的性心理发展中，它越来越多地掩盖并主导心理场景。尽管如此，那种原始的潮流并未消失。事实上，它对心理生活和客体关系的进一步的、俄狄浦斯后期的发展施加着本质性的影响。弗洛伊德将这一发展称为俄狄浦斯情结的消解，这一过程导致超我的形成。正是通过俄狄浦斯关系元素的内化所带来的心理生活丰富的复杂性，使得成人生活中更成熟的爱的关系成为可能。超我发展中涉及的内化，可以被描述为客体关系的一种自恋性转变。俄狄浦斯时期儿童与父母之间的互动，被转变为内在的、心理内部的互动和关系。当然，这并不意味着与父母和其他客体的关系停止了，而是意味着通过内心生活的重组，客体世界和客体关系获得了更深的深度和新的维度。

内心生活、内在世界的组织，以及其在发展过程中的进一步重组，这些话题在当下语境中我无法展开详谈。在此仅说明一点：超我发展层面上，内化过程所涉及的客体关系的自恋性再转化，至少在一定程度上，是由孩子与父母日益增长的分离感引发和推动的。分离与彼此解脱的过程，在孩子和父母双方身上都会发生，且处于相互决定的阶段中。哀悼是一种心理活动，它包括放弃亲密的客体关系，以及通过认同过程在内心领域重建这些客体关系的元素。在哀悼中，一段客体关系逐渐被放弃——这伴随着痛苦与煎熬——并被内心世界的重构所取代，而这种重构与所放弃的关系是协调一致的。通过这种方式，痛苦与煎熬最终会消散，即便对逝去之人的记忆依然留存。孩子与父母之间日益增强的分离与距离，是正常发展的一部分，且总会涉及丧失的体验，尽管并非只有丧失。但从父母及父母形象的束缚中解脱所带来的内心自由感的增强，与这种自恋性的内在重构息息相关。这样的丧失只有通过进一步的个体化才能得以治愈。从这个意义上可以说，个体的个体化是通过分离带来的丧失而实现的。弗洛伊德所说的通过“俄狄浦斯情结的消解”实现的超我发展，便是典型范例。

精神分析情境中的移情具有一些特殊特征，部分源于分析过程的独特性和目的，部分则与每位患者的病理状况有关。但个体爱的生活的历史决定性和分层性是普遍存在的。存在较大差异的是，我们早期的爱的生活——在其自恋和客体力比多维度上——能在多大程度上发展为更成熟的形式和表达，以及在多大程度上停留在早期水平，或容易退回早期水平。

我希望已经阐明，在心理发展中，早期水平不会消失，且不应将后期阶段误解为仅仅是伪装的早期阶段——仿佛它们是为了不被察觉或迎合我们的防御需求而进行了伪装。

然而，确实存在这样的情况：我们那些干扰真正心理发展的压抑-防御倾向或需求，常常以这种方式起作用；此时所谓的成熟，其实更接近被压抑的幼稚状态。这种伪装——往往不是离散的神经症症状，而是性格特征——在每个人身上都存在。

你会注意到我刚才说“在每个人身上都存在”。这意味着，进行防御的并非我们自己，而是某种东西、某种所谓的防御机制、非人格的力量。通过以下思考，我回到之前的一个主题。正是这种对“机制”、对这些力量的认知与承认——它们已然是或终将成为我们自身的一部分，且能够被我们接纳——这种可接纳的潜能，构成了个体的道德倾向，也是精神分析诠释所运用的核心。精神分析承认心理生活具有非人格或无个人属性的开端与层面；承认这一点、将其化为己有，是人类的进化使命——通过接纳这些开端并将其融入个体的生命延续中，塑造自身成为一个完整的人。从不带个人色彩的心理力量来看，从自我的视角或个人生活的角度而言，它们都有可能成为我们自身的一部分。就防御而言，问题在于我们是要被防御所支配，还是能在日常生活的仓促与紧急中灵活运用它们。无意识的防御，作为无意识的存在，与无意识的本能力量直接对应；它们源自同一土壤。在我所谈及的道德运动中，两者都会被人格化，被重新塑造为个人的一部分；在我们的回应中，它们成为我们的责任。从深层意义来讲，我们的责任并非要将所谓的不道德或非道德冲动，或是力比多需求，变得不冒犯世界和我们自身的官方道德规范并对其进行压抑，而是要将它们提升到我们当下生活语境的层面，将其整合到成人的自我组织中。负责任的行动与负责任的思考，应当具有这样的含义。从这个意义上，我们被召唤去创造自己的历史。

我们早期的爱的生活会在一生中重复——无论我们是否承认，有时以或多或少幼稚的伪装形式出现，有时以更成熟的形式呈现，常常是两者同时存在或交替出现。重复可能是对同一事物的反复，是对早期关系的一种自动的、受驱使的重现。这便是神经症性的或病理性的移情。但重复也可能是一种再创造，是对早期那些赋予生命的爱的体验——尽管其中大多数充满困扰、挫折与冲突——进行富有想象力的重组与详述。克尔凯郭尔曾谈及“重复的辩证法”：“被重复的事物已然存在过，否则便无法被重复，但恰恰是它已然存在过这一事实，赋予了重复新颖的特质。”【3】

【3】 S. 克尔凯郭尔，《重复：一篇实验心理学论文》（1843）。普林斯顿，新泽西州：普林斯顿大学出版社，1946年，第34页。上述引文后的句子意义重大：“当希腊人说所有知识都是回忆时，他们断言所有存在之物都已存在过；当一个人说生活是一种重复时，他断言已然存在过的存在现在又成为了存在。”

这种对重复的理解——强调新颖性以及在当下对过去进行主动再创造的方面——隐含在“本我应当成为自我”这一准则中。它揭示了移情的非病理性意义，即作为心理成长与发展的动力。从这个意义上，移情概念凸显了我们在发展与变化中的历史连续性。这远非还原论。

但在移情的重复仍然停留在或退回到对过去的无意识驱使下的反复的范围内，个体的爱的生活以及心理生活的其他维度都会受到削弱，无论其智力如何。移情并不意味着我们注定要无意识地重现早期的爱的关系。对自动重复、对无意识移情表现的有意识理解，也不会导致移情的消除。对移情的意识，意味着内在过去与当下之间富有活力的相互渗透能够得以恢复。弗洛伊德在《释梦》中，从无意识与前意识之间的附着需求、它们之间的“游戏”的角度谈论过移情。【4】正是这种无意识与意识之间、过去与当下之间、未分化且难以言说的体验的强烈浓度与有意识且清晰表达的体验的明朗之间的相互作用，赋予了我们生活意义。没有这种赋予意义的游戏，我们便不会拥有属于自己的未来。或许我们所说的人类的象征活动，正是这种游戏。

【4】 《释梦》。《标准版》，第5卷：564页。另见同书第562-563页。

从“诠释”一词最精确的意义来讲，精神分析诠释的唯一目的便是激活或重新点燃患者身上这种形成象征的力比多火花。在与被爱与被恨的分析师的互动中，在有利的情况下，患者能够将接收到的诠释转化为内在活跃的洞见。通过患者与分析师之间的交流——双方彼此触动——弗洛伊德所描述的那种无意识与前意识之间的移情，即内在的运动与交流，可能会被重新激活。

精神分析凭借其移情理论告诉我们，成人的爱的关系在其发生学核心中包含着早期的联结（以及固有的挫折与中断），正是这些联结使人类的心理生活得以产生并初步发展。对这些联系与分层的清晰理解，能够帮助我们构建自己的内在历史，并在其未来进程中成为积极的推动者。内在历史并不仅仅意味着对过去客观事件或主观体验的重建，而是对无意识与有意识的心理活动及欲望模式之间的相互作用与交流的有意识接纳。通过对构成我们个体性的心理结构形成更高层次的觉知，精神分析为我们的历史性增添了新的维度、新的张力与新的目的性。