欧陆哲学看“追求幸福”（3）--海德格尔

海德格尔对生与死的重新拥抱

克尔凯郭尔和尼采是现代和后现代存在主义哲学的先驱，而存在主义哲学真正开始于胡塞尔和他的学生海德格尔的现象学。海德尔格没有打算写有关伦理学（ethics）的著作，他所谈论的是关于人类存在的本体论描绘。他的哲学在本质上是形而上的，他对人的幸福这个问题并不感兴趣。虽然如此，他的许多思想与我们理解人类存在的具体现实直接相关，他所做的工作已经用来巩固新形式的存在主义心理治疗（Deurzen, 2010），这种治疗形式出色地运用他的思想来让人们更好地生活。

海德格尔（1927a/1962）的本体论根基与时间（time）有关。我们需要联系人类在时间的范畴内被抛入（这个世界）来理解人类，这暗示着他们出生便走向死亡。这也意味着他们不在原以为属于他们的当下，也不在他们将要成为的未来。时间推着我们前行，事实上是穿过我们。我们是时间的，因此我们是历史的，总是在进行之中的。这对我们虚荣地追求幸福生活有重要的启示，因为幸福，即使是可以获取到手的，也永远不会是一个稳定的存在，而只是转瞬即逝。一切都在流逝，处在运动之中。没有什么人是确定的，人类是飘忽不定、无家可归的。

事实上，根据海德格尔所说，基本的本体论既定（givens）之一，就是我们的无家可归（Unheimlichkeit，字面意思是“无家可归”），焦虑不安一开始就跟随我们，只要我们还活着，它就从来不能被克服；因为人类由他们的存在而非本质所确定，所以他们注定要为他们的生命工程担忧。死亡来临，这时我们的生命终于完成，我们也许最终找到了安全和家。不同于客体事物，人的存在处在一个持续变化的过程中。我们是被设计的或者是被抛入这个世界的，并走向我们的死亡。（Deurzen, 2010, p. 55-56）。

一出生下来，我们就被这个世界接管，然后遇到其他的人，这样一来，我们发现很难活出自我——在意识到我们死亡的可能性之后作为一个本真的个体而活。只有当客体出现故障时，我们才恰当地意识到它们；也只有当我们与他人的关系不能令人满意时，我们才能够开始把自己与他们分开。因此，不是一种幸福的、单一的存在之协调一致造就了我们，而是这些东西的缺乏——邀请我们通过体验焦虑和罪疚让我们觉醒，通向海德格尔所描绘的良心呼唤（call of conscience）。

无法本真地活着，正是因为我们没有完整地在场——而一直置身于海德格尔所说的“忘我”（ec-stasies）于过去、现在和未来中，我们则能够阐明和理解差异之观念，并因此真实地存在。在上述背景下，追求幸福将被描绘成是寻求忘却和轻松，寻求不再需要担忧自身烦恼的时光，期望我们可以沉入一种单一的状态，沉浸于其中。事实上，如此地陷入他人或这个世界与本真的生活是对立的。本真的生活是觉醒的，需要我们面对有限和现实。

走向死亡的、慷慨激昂的自由是这样一种自由，它已经从“他们”（作为大众的身份，而非本真的自我——译者注）的幻觉中解放出来，它是真实的，是自行把握的，是充满焦虑的。（Heidegger, 1927a/1962, p. 266）

（文章转自心理学空间，作者：艾美·凡·德意珍（Emmy van Deurzen）如涉及侵权请联系网站删除）